Im zitierten Text (GA 1, S. 146) schreibt Steiner über Volkelt:

»Dieselbe strenge Abgrenzung des unmittelbar Wahrgenommenen (der sinnlichen Erfahrung) [die von Steiner vorgenommen wird] findet man auch bei Volkelt in seiner ausgezeichneten Schrift ›Kants Erkenntnistheorie nach ihren Grundprinzipien analysiert‹ [Hamburg 1879], die zu dem Besten gehört, was die neuere Philosophie hervorgebracht hat. Es ist aber durchaus nicht einzusehen, warum Volkelt die zusammenhangslosen Wahrnehmungsbilder als Vorstellungen auffaßt und sich damit von vornherein den Weg zu einer möglichen objektiven Erkenntnis abschneidet. Die unmittelbare Erfahrung von vornherein als ein Ganzes von Vorstellungen auffassen, ist doch entschieden ein Vorurteil. Wenn ich irgendeinen Gegenstand vor mir habe, so sehe ich an ihm Gestalt, Farbe, ich nehme eine gewisse Härte an ihm wahr usw. Ob dieses Aggregat von meinen Sinnen gegebenen Bildern ein außer mir Liegendes, ob es bloßes Vorstellungsgebilde ist: ich weiß es von vornherein nicht ... Volkelt stellt an die Spitze der Erkenntnistheorie den Satz: ›daß wir eine Mannigfaltigkeit so und so beschaffener Vorstellungen haben‹. Daß wir eine Mannigfaltigkeit gegeben haben, ist richtig; aber woher wissen wir, daß diese Mannigfaltigkeit aus Vorstellungen besteht? Volkelt tut in der Tat etwas sehr Unstatthaftes, wenn er erst behauptet: wir müssen festhalten, was uns in unmittelbarer Erfahrung gegeben ist, und dann die Voraussetzung, die nicht gegeben sein kann, macht, daß die Erfahrungswelt Vorstellungswelt ist. Wenn wir eine solche Voraussetzung machen wie es die Volkeltsche ist, dann sind wir sofort zur oben gekennzeichneten falschen Fragestellung in der Erkenntnistheorie gezwungen. Sind unsere Wahrnehmungen Vorstellungen, dann ist unser gesamtes Wissen Vorstellungswissen und es entsteht die Frage: Wie ist eine Übereinstimmung der Vorstellung mit dem Gegenstande möglich, den wir vorstellen?«

Volkelts Vorurteil, der Inhalt der unmittelbaren Erfahrung sei nichts als Vorstellung, wird also von Steiner kritisiert.

Es zeugt von der unzureichenden Vertrautheit Zanders mit Steiners Erkenntnistheorie, wenn er die Ansicht, die unmittelbare Erfahrung liefere »ein Ganzes von Vorstellungen«, Steiner zuschreibt, wo dieser doch gerade diese Ansicht als unbeweisbare Voraussetzung des Kantianismus mit allen ihm zu Gebote stehenden Mitteln bekämpft. In Wahrheit ist nach Steiners Auffassung in der unmittelbaren Erfahrung nichts weiter gegeben, als ein »zusammenhangsloses Aggregat« von Wahrnehmungsinhalten.

Steiner wies das Volkeltsche Vorurteil nicht nur in den »Einleitungen ...«, sondern auch in den »Grundlinien einer Erkenntnistheorie ...«, in »Wahrheit und Wissenschaft« und in der »Philosophie der Freiheit« zurück. Dass das Gegebene keine Vorstellung sei, ist ein Grundtheorem der gesamten Philosophie Steiners. Er sah in der Auffassung, die Wahrnehmung sei nichts als eine in der menschlichen Erkenntnisorganisation durch ein unerkennbares Ding an sich erzeugte Vorstellung einen der Grundirrtümer der Kantschen Philosophie und des Neukantianismus.

Im ersten Kapitel seines Nietzschebuches zitiert Steiner eine Äußerung Nietzsches über sein Verhältnis zu Schopenhauer, um sein eigenes Verhältnis zu Nietzsche zu kennzeichnen. Zander unterschlägt allerdings den Satz, der sich an die von ihm zitierten Sätze unmittelbar anschließt: »Man kann so sprechen und weit davon entfernt sein, sich als ›Gläubigen‹ der Nietzscheschen Weltanschauung zu bekennen.« Steiner versteht diese Sätze also gerade nicht als Glaubensbekenntnis.

Der unverstümmelte Text lautet folgendermaßen (die relevanten Sätze sind unterstrichen):

»Friedrich Nietzsche charakterisiert sich selbst als einsamen Grübler und Rätselfreund, als unzeitgemäße Persönlichkeit. Wer auf solchen eigenen Wegen geht, wie er, ›begegnet niemandem: das bringen die ‚eigenen Wege’ mit sich. Niemand kommt, ihm dabei zu helfen; mit allem, was ihm von Gefahr, Zufall, Bosheit und schlechtem Wetter zustößt, muß er allein fertig werden‹, sagt er in der Vorrede zur zweiten Ausgabe seiner ›Morgenröte‹. Aber reizvoll ist es, ihm in seine Einsamkeit zu folgen. Die Worte, die er über sein Verhältnis zu Schopenhauer ausgesprochen hat, möchte ich über das meinige zu Nietzsche sagen: ›Ich gehöre zu den Lesern Nietzsches, welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, daß sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat. Mein Vertrauen zu ihm war sofort da ... Ich verstand ihn, als ob er für mich geschrieben hätte: um mich verständlich, aber unbescheiden und töricht auszudrücken.‹ Man kann so sprechen und weit davon entfernt sein, sich als ›Gläubigen‹ der Nietzscheschen Weltanschauung zu bekennen. Weiter allerdings nicht, als Nietzsche davon entfernt war, sich solche ›Gläubige‹ zu wünschen. Legt er doch seinem ›Zarathustra‹ die Worte in den Mund: ›Ihr sagt, ihr glaubt an Zarathustra? Aber was liegt an Zarathustra! Ihr seid meine Gläubigen: aber was liegt an allen Gläubigen!

Ihr hattet euch noch nicht gesucht: da fandet ihr mich. So tun alle Gläubigen; darum ist es so wenig mit allem Glauben. Nun heiße ich euch, mich verlieren und euch finden; und erst, wenn ihr mich alle verleugnet habt, will ich euch wiederkehren.‹«

Das folgende Zitat stammt angeblich aus »Welt- und Lebensanschauungen im 19. Jahrhundert« 1900/1901: »Ich erschaffe eine Ideenwelt, die mir als das Wesen der Dinge gilt. Die Ideen erhalten durch mich ihr Wesen ... Im Erkennen der Ideen enthüllt sich nun gar nichts, was in den Dingen einen Bestand hat. Die Ideenwelt ... ist in keiner anderen Form vorhanden als in der von mir erlebten.«

Diese Stelle soll sich laut Anmerkung 131 auf »Seite II« finden. Man muss in der Erstausgabe schon etwas herumsuchen, bevor man fündig wird: eine Seite II sucht man jedenfalls vergeblich. Fündig wird man auf S. 188 des zweiten Bandes, im Kapitel »Ausblick«. Lesen wir nach, was Steiner schreibt: »Wenn ich mit meinen Gedanken die Dinge durchdringe, so füge ich also ein seinem Wesen nach in mir Erlebtes zu den Dingen hinzu. Das Wesen der Dinge kommt mir nicht aus ihnen, sondern ich füge es zu ihnen hinzu. Ich erschaffe eine Ideenwelt, die mir als das Wesen der Dinge gilt. Die Dinge erhalten durch mich ihr Wesen. Es ist also unmöglich, nach dem Wesen des Seins zu fragen. Im Erkennen der Ideen enthüllt sich mir gar nichts, was in den Dingen einen Bestand hat. Die Ideenwelt ist mein Erlebnis. Sie ist in keiner anderen Form vorhanden, als in der von mir erlebten.«

Unterstrichen ist eine gravierende Textänderung, aber diese stammt von Zander, nicht von Steiner.

Nicht die Ideen empfangen bei Steiner ihr Wesen vom denkenden Menschen, sondern die Dinge.

Steiner legt 1900 Wert darauf, die Ideen als freie Hervorbringungen des Menschengeistes zu kennzeichnen, die nicht aus den bloß wahrgenommenen Dingen oder einem Ding an sich herausgeholt werden können, sondern vom Menschen jeweils neu hervorgebracht werden müssen. Das ist auch mit der Formulierung gemeint, im Erkennen der Ideen enthülle sich nichts, »was in den Dingen einen Bestand« habe: das ideelle Wesen der Dinge besteht nicht schon vor dem Erkennen in den Dingen, in der Form, in der es im menschlichen Bewußtsein zur Erscheinung kommt. Diese Beobachtung findet sich bereits in den »Grundlinien einer Erkenntnistheorie ...« von 1883, die ja nach Zander eine völlig andersgeartete Position vertraten. Der Gedankengehalt der Welt erscheint für Steiner 1883 einerseits durch die »Tätigkeit des menschlichen Bewußtseins« und zugleich als »in sich bestimmter ideeller Inhalt« und er betont schon damals, daß das Feld der Gedanken »einzig das menschliche Bewußtsein« sei, was der »Objektivität« ihres Inhalts keinen Abbruch tue. Was an der Auffassung, die Ideen seien ein freies Erzeugnis des Menschengeistes und dieser füge den Dingen der Wahrnehmungswelt durch seinen Geist ihr Wesen hinzu, radikale »Kritik am Idealismus« und zugleich »Atheismus« sein soll, ist völlig schleierhaft.

Bereits in den »Grundlinien« hatte Steiner im Zusammenhang mit einer Kritik an Hegel geschrieben: »Es muss eben festgestellt werden, dass das Feld des Gedankens einzig das menschliche Bewusstsein ist«. (GA 2, 1979, kursiv Steiner, S. 51.)

Mit anderen Worten: die Form, in welcher das »Ideelle« in der Natur wirkt, ist nicht dieselbe, in der es im menschlichen Bewusstsein als Idee in Erscheinung tritt. Ideen sind, in der Form, wie sie im menschlichen Bewusstsein auftreten, Erzeugnisse des Menschengeistes. Dies spricht aber nicht gegen ihren in sich gegründeten Inhalt. Die Form des Auftretens dieses Inhaltes ist ein Ergebnis der spezifischen Beschaffenheit der geistigen Organisation des Menschen, nicht aber der Inhalt, den diese Organisation zur Erscheinung bringt. Deswegen schließt sich in den »Grundlinien« an den eben zitierten Satz der folgende an: »Dann muss gezeigt werden, dass durch diesen Umstand die Gedankenwelt nichts an Objektivität einbüßt«. (GA 2, 1979, S. 51.)

Es trifft auch nicht zu, wie Zander in Anmerkung 131 behauptet, dass Steiner in der 2. Auflage des Buches »Welt- und Lebensanscauungen ...« die von ihm zitierten Sätze gestrichen hätte. Vielmehr hat er das Kapitel vollkommen gestrichen und ein neues verfasst: »Skizzenhaft dargestellter Ausblick auf eine Anthroposophie«. In diesem findet sich eine Passage, die den Kerngehalt der auch von Zander zitierten Sätze noch einmal neu formuliert.

Steiner schreibt 1914:

»Nun zeigt eine unbefangene Betrachtung, wie der unwirkliche Charakter der sinnlichen Außenwelt davon herrührt, dass der Mensch, indem er sich unmittelbar den Dingen gegenüberstellt, das in sich unterdrückt, was in Wahrheit zu ihnen gehört. Entfaltet er dann selbstschöpferisch sein Innenleben, lässt er aus den Tiefen seiner Seele aufsteigen, was in diesen Tiefen schlummert, dann fügt er zu dem, was er mit den Sinnen geschaut hat, ein weiteres hinzu, das das halb Wirkliche als ganz Wirkliches in der Erkenntnis gestaltet.

Es liegt im Wesen der Seele, beim ersten Anblick der Dinge etwas auszulöschen, das zu ihrer Wirklichkeit gehört. Daher sind sie für die Sinne so, wie sie nicht in Wirklichkeit sind, sondern so, wie sie die Seele gestaltet. Aber ihr Schein (oder ihre bloße Erscheinung) beruht darauf, dass die Seele ihnen erst weggenommen hat, was zu ihnen gehört.

Indem der Mensch nun nicht bei dem ersten Anschauen der Dinge verbleibt, fügt er im Erkennen das zu ihnen hinzu, was ihre volle Wirklichkeit erst offenbart. Nicht durch das Erkennen fügt die Seele etwas zu den Dingen hinzu, was ihnen gegenüber ein unwirkliches Element wäre, sondern vor dem Erkennen hat sie den Dingen genommen, was zu ihrer wahren Wirklichkeit gehört.

Es wird die Aufgabe der Philosophie sein, einzusehen, dass die dem Menschen offenbare Welt eine ›Illusion‹ ist, bevor er ihr erkennend gegenübertritt, dass aber der Erkenntnisweg die Richtung weist nach der vollen Wirklichkeit.

Was der Mensch erkennend selbstschöpferisch erzeugt, erscheint nur deshalb als eine Innenoffenbarung der Seele, weil der Mensch sich, bevor er das Erkenntniserlebnis hat, dem verschließen muss, was aus dem Wesen der Dinge kommt. Er kann es an den Dingen noch nicht schauen, wenn er ihnen zunächst sich nur entgegenstellt. Im Erkennen schließt er sich selbsttätig das zuerst Verborgene auf. Hält nun der Mensch das, was er zuerst wahrgenommen hat, für eine Wirklichkeit, so wird ihm das erkennend Erzeugte so erscheinen, als ob er es zu dieser Wirklichkeit hinzugebracht hätte. Erkennt er, dass er das nur scheinbar von ihm selbst Erzeugte in den Dingen zu suchen hat, und dass er es vorerst nur von seinem Anblick der Dinge ferngehalten hat, dann wird er empfinden, wie das Erkennen ein Wirklichkeitsprozess ist, durch den die Seele mit dem Weltensein fortschreitend zusammenwächst, durch den sie ihr inneres isoliertes Erleben zum Weltenerleben erweitert.« (GA 18, Dornach 1974, tb, S. 229-230)

Was der Mensch im bloßen Wahrnehmen der Welt unterdrückt und im Erkennen selbstschöpfersich erzeugt, ist nichts anderes als die Gedanken der Dinge, von denen in der ersten Auflage die Rede war:

»Wenn ich mit meinen Gedanken die Dinge durchdringe, so füge ich also ein seinem Wesen nach in mir Erlebtes zu den Dingen hinzu. Das Wesen der Dinge kommt mir nicht aus ihnen, sondern ich füge es zu ihnen hinzu. Ich erschaffe eine Ideenwelt, die mir als das Wesen der Dinge gilt. Die Dinge erhalten durch mich ihr Wesen. Es ist also unmöglich, nach dem Wesen des Seins zu fragen. Im Erkennen der Ideen enthüllt sich mir gar nichts, was in den Dingen einen Bestand hat. Die Ideenwelt ist mein Erlebnis. Sie ist in keiner anderen Form vorhanden, als in der von mir erlebten.«